La religión es el campo de conocimiento que más se atreve a responder la pregunta sobre lo que viene después de la muerte. Hay casi tantas respuestas a esta pregunta como denominaciones religiosas, algunas de las cuales pueden considerarse casi hegemónicas debido a la gran cantidad de seguidores que poseen. Este no es el caso de los conceptos de Onhemonkandire, de los indios guaraníes de América del Sur, y de la Endura, de los cátaros del Languedoc medieval, que son respectivamente la resurrección del ser humano y la muerte de la ilusión del yo. Y aunque estos dos conceptos se han desarrollado dentro de pueblos de tiempos y regiones geográficas muy diferentes, comparten rasgos esenciales.

 

Existe una creencia generalizada entre los guaraníes llamada onhemonkandire, que, desde una perspectiva occidental, puede entenderse como la vida eterna que se alcanza en la vida terrenal. Es un proceso que incluye el Apecatu Ava-pora, o Camino Sagrado del Hombre, y Araguijé kandire, que es equivalente a la resurrección de los cristianos, pero con la importante advertencia de que tal resurrección no tienelugar después de la muerte física—sino que puede realizarse durante la vida.

La idea de la resurrección estando vivo puede parecer paradójica, pero ha sido compartida por muchos cristianos de diferentes denominaciones a lo largo de la historia. La comunidad cátara, por ejemplo, también conocida como la comunidad albigense, floreció en el Languedoc, actual sur de Francia, en el siglo XII y se fundó sobre los principios de un cristianismo interior. Hablaron de un proceso que llamaron endura, a través del cual uno alcanzaría la muerte del «yo» y el renacimiento / resurrección de un nuevo ser. 

Con la terminación y la consumación de la endura, se establece una conexión entre el nuevo ser cristiano y el espíritu de Dios, una conexión que le proporcionaría el camino de la perfección. No es de extrañar que el catarismo fuera calificado como una herejía por la Iglesia oficial, porque los cátaros profesaban una fe en la posibilidad de una conexióníntima y directa con Cristo, lo que disminuía significativamente la necesidad de una iglesia como mediadora entre Dios y su criatura. El no reconocimiento de la jerarquía establecida por la teologíacatólicay la aparente aceptación de una jerarquía propia, que abarcaba desde los Simpatizantes hasta los Perfectos, se volvieron intolerables para el poder constituido de esa época, que teníasus cimientos precisamente en aquellos principios teológicos.

Asociada con onhemonkandire, en los misterios guaraníes, estála creencia en la existencia de la Tierra sin el mal, Iwi Maraê. En un pasado no muy lejano, esta creencia fue responsable de la migración de estos indios a diferentes regiones del continente sudamericano. Presumiblemente, para los migrantes, la regióngeográficadonde pensaron que podían encontrar Iwi Maraê podría estar en cualquier lugar que no fuera su propia tierra actual. En cierto sentido, esta es una noción correlacionada con la de la Tierra Prometida de los judíos.

En vista de lo cual, es natural que muchos guaraníes también creyeran que la inmortalidad alcanzada en elcuerpo físico también sería la inmortalidad delcuerpo físico; al igual que muchos cristianos creen que, como salvados, sus cuerpos actuales se conservarán cuando se otorgue la inmortalidad después del Día del Juicio Final.

Sin embargo, es bien sabido que la resurrección y la idea de una vida eterna no se entendieron de manera uniforme, incluso dentro del cristianismo. En consonancia con ciertos movimientos gnósticos de la era cristiana primitiva, los cátaros consideraron los relatos de la vida de Jesús como símbolos de un proceso interno que todos los candidatos a la vida eterna deberían realizar. Por lo tanto, según la investigadora brasileña Joene Saraiva, los perfectos (iniciados cátaros) enseñaronque «la hostia consagrada no era el cuerpo de Cristo; que el cuerpo de los muertos no resucitaría; que el bautismo y el matrimonio no traían la salvación, y que ellos creían en un nuevo Cielo y una nueva Tierra».

También se sabe, gracias al trabajo de divulgación de la sabiduría guaraní realizada por Kaká Werá, que las enseñanzas sobre el onhemonkandire también tienen un caráctersimbólico. La búsqueda de Iwi Maraê, la Tierra sin Mal, refleja el viaje espiritual del individuo en busca de su regreso a la condición original. Este viaje implicaría el abandono de arandu, la forma corpórea, como final del proceso espiritual. Por lo tanto, la resurrección es para ellos, tal como lo fue para los cátaros, una realidad interna que concierne al despertar de la nueva consciencia, o la consciencia de un nuevo ser, que no podría limitarse a las demandas del cuerpo físico. Es una resurrección lograda en la vida, pero va mucho más allá de los horizontes de esta vida.

La creencia en la vida eterna lograda mientras todavíase está encarnado (por usar un término más familiar para nuestra cultura) sigue vigente hoy en día, tanto entre el pueblo guaraní como entre los cristianos gnósticos de la Escuela Espiritual de la Rosa cruzAurea, quienes, en cierta medida, son los herederos espirituales del catarismo. La búsqueda de la Tierra Prometida, o la Tierra sin Mal, es mucho más que la expectativa de que una promesa milenaria se cumpla, es la asunción de la tarea de renacer a la verdadera vida. Al fin de cuentas, «quienes dicen que deben morir primero y luego levantarse, se equivocan. Si no reciben la resurrección mientras viven, cuando mueran, no recibirán nada» (Evangelio gnóstico de Pedro).

La muerte no existe para el hinduismo.

El Paraíso es el jardín eterno de los placeres físicos y de los deleites espirituales.  Todo sufrimiento estará ausente y los deseos del cuerpo serán satisfechos.  Palacios, sirvientes,  riquezas, arroyos de un vino exquisito que no embriaga, miel y leche, fragancias placenteras, voces suaves, parejas puras para la intimidad; ¡La persona nunca puede llegar a aburrirse o cansarse! La mayor felicidad, sin embargo, será contemplar a su Señor, y de esto los incrédulos estarán privados.

 

El Infierno es un lugar de castigo para los incrédulos y de purificación para los creyentes pecadores.  Castigo para el cuerpo y el alma: Fuego para el cuerpo, agua hirviendo para beber, comida caliente para comer, cadenas y sofocantes columnas de fuego y humo.  Los incrédulos serán eternamente castigados en él, en cambio los creyentes pecadores eventualmente serán enviados del Infierno al Paraíso.

El Paraíso es para aquellos que han adorado solamente a Dios, han creído y seguido a sus profetas, y han vivido vidas morales de acuerdo a las enseñanzas de las escrituras.

El Infierno será la morada final de aquellos que han negado a Dios, adorado a otros seres además de Dios, rechazado la llamada de los profetas y llevado vidas en el pecado sin arrepentirse.

La vida eterna para el catolicismo.

El cielo.

Los que mueren en la gracia y la amistad de Dios y están perfectamente purificados, viven para siempre con Cristo. Son para siempre semejantes a Dios, porque lo ven "tal cual es" (1 Jn 3, 2), cara a cara (cf. 1 Co 13, 12; Ap 22, 4):

 

«Definimos con la autoridad apostólica: que, según la disposición general de Dios, las almas de todos los santos [...] y de todos los demás fieles muertos después de recibir el Bautismo de Cristo en los que no había nada que purificar cuando murieron [...]; o en caso de que tuvieran o tengan algo que purificar, una vez que estén purificadas después de la muerte [...] aun antes de la reasunción de sus cuerpos y del juicio final, después de la Ascensión al cielo del Salvador, Jesucristo Nuestro Señor, estuvieron, están y estarán en el cielo, en el Reino de los cielos y paraíso celestial con Cristo, admitidos en la compañía de los ángeles. Y después de la muerte y pasión de nuestro Señor Jesucristo vieron y ven la divina esencia con una visión intuitiva y cara a cara, sin mediación de ninguna criatura» (Benedicto XII: Const. Benedictus Deus: DS 1000; cf. LG 49).

 

La vida eterna para el cristianismo.

 

Vida eterna se refiere tradicionalmente a la continuación de la vida después de la muerte, tal como se esboza en la escatología cristiana. El Credo de los Apóstoles testifica: Creo... en la resurrección de la carne y en la vida eterna. Según este punto de vista, la vida eterna comienza tras la Segunda venida de Jesús y la resurrección de los muertos, aunque en la literatura joánica del Nuevo Testamento hay referencias a que la vida eterna comienza en la vida terrenal del creyente, lo que posiblemente indica una escatología inaugurada.

Según la teología cristiana dominante, después de la muerte pero antes de la Segunda Venida, los salvados viven con Dios en un estado intermedio, pero después de la Segunda Venida, experimentan la resurrección física de los muertos y la recreación física de una Tierra Nueva. El Catecismo de la Iglesia Católica afirma:

Por la muerte el alma se separa del cuerpo, pero en la resurrección Dios dará vida incorruptible a nuestro cuerpo, transformado por la reunión con nuestra alma. Así como Cristo ha resucitado y vive para siempre, así todos nosotros resucitaremos en el último día.

 

La vida eterna para el budismo.

 

¿Qué considera como una buena muerte?

 

Una buena muerte, desde la perspectiva budista, no está determinada por la forma en que uno muere ni por el motivo de la muerte. Más bien se caracteriza por la condición de la mente en el momento de la muerte; morir en paz, sin temor ni sufrimiento mental. Esto es posible cuando uno acepta la muerte de uno mismo y suelta todo – sin apego a cualquier cosa o cualquier persona. Una buena muerte también se caracteriza por los estados de dicha de la existencia donde uno vuelve a nacer. Lo mejor de todo es la muerte con una mente iluminada, el logro de la última sabiduría acerca de la verdadera esencia de la naturaleza. Esto permite a la mente estar libre de sufrimiento y darse cuenta del nirvana, sin renacimiento.

¿Qué es la buena vida?

La buena vida significa vida con bienestar, libre de enfermedad, libre de pobreza y de explotación. Buena vida también significa vivir una vida acorde con la moral; no aprovecharse de los demás, sino hacer buenas obras para los demás y para la sociedad. Se trata de tener la mente tranquila, tener compasión y no ser dominados por la codicia, la ira y la ilusión. Es la vida no infligida por el sufrimiento, que resulta de la comprensión de la realidad de la vida y de ser capaz de resolver los problemas que surjan.

¿Crees que el buen vivir siempre conduce a una buena o cómoda muerte?

Una buena vida podría conducir a una muerte en paz, pero no siempre es así. Cuando una persona está muriendo, si su mente está en dolor, o preocupado por sus hijos, padres, los seres queridos o si no puede dejar de lado sus propiedades, si él es culpable, o tiene un asunto pendiente, él se negará y luchará contra la muerte a cualquier precio. Esto conducirá a tormento, agitación e inquietud, con una existencia lamentable después de la muerte. Además, el dolor físico de la enfermedad puede hacer que los pacientes se encuentren enojados y agitados y no encuentran la paz al final de la vida.

Por otro lado, ¿cree usted que una buena muerte es posible sin una buena vida?

Buena muerte podría ocurrir a aquellos que tienen una vida malsana, aunque es muy poco frecuente. Esto se debe a que aquellos que tienen la vida malsana, tienen miedo de que van a ir a los estados malos después de la muerte. Así que ellos tienen miedo de la muerte. Muchos sufren de culpabilidad o son perseguidos por su mala conducta en el pasado. En cuanto a aquellos que son dominados por la codicia, la ira o el engaño, siempre encuentran dificultades para dejar ir a sus propiedades, o lo hacen de mala voluntad. Esto llevará inevitablemente a la muerte en el tormento. Sin embargo, si tienen la suerte de tener amigos que puedan ayudarles a recordar las buenas acciones y dejar de lado todo, su mente se volverá sana y una buena muerte será posible para ellos.

La muerte es la certeza de la vida, ¿cómo puede uno prepararse para ello?

La preparación para la muerte es una necesidad de todos los seres humanos, porque todos nos enfrentaremos a ello, sin importar cómo somos o quienes somos. Debemos prepararnos para la muerte mediante el ejercicio de ‘la contemplación de la muerte’. Esto significa que debemos recordar constantemente que vamos a morir tarde o temprano. No sabemos cuándo, dónde ni cómo. Entonces nos preguntamos: Si fuéramos a morir pronto, ¿estamos preparados para eso? ¿Hemos hecho alguna buena obra para con nuestros seres queridos y para otros? ¿Es suficiente? ¿Somos lo suficientemente responsables de todo lo que tenemos? ¿Estamos dispuestos ya a dejar ir las cosas? Si la respuesta es: ‘no estoy listo todavía “, debemos hacer buenas obras a partir de ahora y tratar de completar las tareas y responsabilidades. Por último, tenemos que aprender a dejar las cosas ir. Hacer buenas acciones significa que no tenemos nada que lamentar. Luego, dejar que las cosas fluyan, nos permitirá hacer frente a la muerte y estar preparados para ello, ahora y en el futuro.

El miedo a la muerte es uno de los principales factores que causan angustia en los moribundos. ¿Hay maneras de hacer frente a esto, independientemente de la fe de uno?

El miedo a la muerte se produce cuando tendemos a olvidar que todos morimos tarde o temprano. Podemos tener asuntos pendientes y preocuparnos de nuestros seres queridos o de nuestras pertenencias. Uno puede tener miedo de la muerte porque uno no está seguro de lo que sucederá después de la muerte. El miedo a la muerte puede ser aliviado si practicamos regularmente la contemplación de la muerte, tratando de hacer lo mejor para nuestros seres queridos y de completar nuestras tareas y responsabilidades importantes. La meditación es una buena manera de cultivar la mente para aceptar la muerte: ver la muerte como una parte de la vida sin miedo en absoluto.

 

El Espíritu de la verdad eterna Rubén Lòpez.